هل فكرت يومًا في سؤال، لماذا بعض الدول تريد أن تجعل شعبها سعيدًا، لكن بدلًا من ذلك تجعل الناس يعيشون في كآبة متزايدة؟ بعض الأنظمة تتحدث عن العدالة، لكن النتيجة هي أن العدالة تبتعد عن الناس أكثر فأكثر. في الواقع، العديد من المآسي الاجتماعية ليست نتيجة أشرار، بل بسبب ثقة جيدة زائدة. هم يعتقدون أنه إذا خططوا بشكل مثالي، يمكنهم خلق الجنة. لكن هايك قال، عندما يتوهم شخص ما تصميم الجنة، يبدأ الجحيم في الظهور بهدوء. النصائح السبع التي تركها هايك للعالم، كل واحدة منها هي حقيقة تم الحصول عليها من دموع التاريخ.

المادة الأولى، المال هو أعظم أداة حرية اخترعها الإنسان. المال ليس قذرًا لأنه لا يعرف سوى القدرة، ولا يسأل عن الأصل. بغض النظر عما إذا كانوا من النبلاء أو من العامة أو التجار، فالجميع لديهم فرصة لإعادة ترتيب مصيرهم أمام المال. انظر إلى أوروبا في العصور الوسطى، حيث احتكر النبلاء الأراضي، وكان من الصعب على العامة النهوض. ولكن عندما ظهرت الاقتصاد النقدي، نهض مجموعة من التجار والحرفيين، مثل أصحاب السفن في البندقية، والتجار الهولنديين، وأصحاب المصانع البريطانيين. لقد كسبوا الكرامة بفضل ذكائهم وجهودهم. المال جعل الناس لأول مرة يعيشون دون الحاجة للركوع. بالمقارنة، كانت الفترات التي اعتمدت فقط على توزيع الثروة من خلال السلطة هي الفترات الحقيقية للظلم. لذلك، المال هو تذكرة نحو الحرية، وليس مفتاحًا نحو الانحطاط.

العبارة الثانية، دولة يحكمها الأثرياء ستكون أفضل من دولة تكتسب ثروتها من الحكم. هذه العبارة قد تبدو قاسية، لكنها واقعية للغاية. في تاريخ إنجلترا، قام كرومويل بالإطاحة بالملكية، محاولاً إقامة جمهورية نزيهة، ولكن بعد بضع سنوات، أصبح هو نفسه ديكتاتوراً جديداً. وفي إنجلترا البرلمانية اللاحقة، كان العديد من النبلاء أغنياء قبل توليهم السلطة، لذا لم يحتاجوا إلى كسب المال من خلال السلطة، مما يمكنهم من اتخاذ القرارات دون أن يؤثر عليهم المصالح. من ناحية أخرى، عندما تصبح السلطة وسيلة للثراء، ستغمر المجتمع الجشع والخوف. الثروة نفسها ليست جريمة، بل الاعتماد على السلطة لتحقيق الثروة هو ما يولد الجريمة. إذا كانت السلطة قادرة على جلب المال، فستصبح السلطة هدفاً يتنافس عليه الجميع، وعندما يسعى الجميع وراء السلطة، فإن قواعد المجتمع ستختفي.

المادة الثالثة، أولئك الذين يرغبون في التخلي عن حريتهم مقابل الحصول على الأمان، لن يحصلوا في النهاية على الحرية ولا على الأمان. هذه العبارة تكاد تكون مكتوبة على شاهدة تاريخ أوروبا الشرقية. بعد الحرب العالمية الثانية، كان التشيكيون يعتقدون أن الدولة يمكن أن تدير الأمور بشكل موحد، مما يضمن للجميع الحصول على الطعام، لكن ما حصلوا عليه كان ارتفاع الأسعار، نقص الغذاء، حجب المعلومات والخوف. كان الناس يعتقدون أن التخلي عن الحرية يمكن أن يجلب الأمان، لكنهم اكتشفوا لاحقًا أن الأمان كان زائفًا أيضًا. لذلك، الحرية لا تؤخذ من الناس، بل غالبًا ما يتم التخلي عنها طواعية، عندما يبادل الناس حريتهم مقابل ورقة أمان، فإنهم في الحقيقة يوقعون على عقد التخلي عن أنفسهم.

المادة الرابعة، الحرية الحقيقية هي الطاعة للقانون فقط، وليس الطاعة للناس، هذه العبارة هي روح حكم القانون، وبعبارة مباشرة، يعني ذلك أن الشخص، ما دام لم ينتهك القانون، لا يحتاج إلى الانحناء أو التذلل لأحد. على سبيل المثال، في الجمهورية الرومانية القديمة، كان يجب على القناصل، مهما كانت سلطتهم، الالتزام بقوانين الألواح النحاسية الاثني عشر، وكان بإمكان أي مواطن استئناف القضايا وفقًا للقانون، مما ساهم في استمرار النظام الروماني لعدة مئات من السنين. وعندما يصبح القانون أداة للسلطة، فإن الكارثة ستكون قريبة. بعد الثورة الفرنسية، كان روبسبير يصرخ بحرية، مساواة، أخوة، لكنه في نفس الوقت أعدم عددًا لا يحصى من مواطنيه باسم المصلحة العامة على المقصلة. لذلك، معنى القانون ليس تقييد الحرية، بل هو وضع حدود للحرية. في مجتمع لا يستمع إلا لكلام الناس، سيضطر الجميع في النهاية إلى مراقبة تعبيرات وجوه الآخرين. فقط في مجتمع يستمع لكلام القانون، سيكون هناك استقرار وكرامة.

المادة الخامسة، عندما تكون الحكومة هي صاحب العمل الوحيد، فإن المقاومة تعني الموت جوعاً. تاريخ الاتحاد السوفيتي هو تجسيد لهذه العبارة. في ذلك الوقت، كانت جميع المصانع ووسائل الإعلام ودور النشر مملوكة للدولة، ومن يجرؤ على قول لا يعني ذلك البطالة، وفي ذلك النظام، كانت البطالة تعني ليس فقط عدم وجود دخل، بل تعني أيضاً عدم وجود منزل، عدم وجود غذاء، وعدم وجود هوية. النتيجة النهائية هي الموت الذليل في الجوع والبرد. عندما يحصل المطيعون على الطعام، فإن المتمردين لا يحصلون على الطعام، هذه ليست مجرد شعارات، بل هي واقع. عندما يتم تجريد شخص ما حتى من حرية إعالة نفسه، تصبح المقاومة ترفاً. الحرية ليست حقاً لفظياً، بل هي القدرة على الاختيار في الحياة، القدرة على تغيير العمل، القدرة على التعبير، والقدرة على الرفض. عندما تختفي الخيارات، تموت الحرية.

المادة السادسة، إن تحويل الدولة إلى جنة على الأرض غالباً ما يؤدي إلى خلق الجحيم. المأساة الإنسانية غالباً ما تنشأ من النوايا الحسنة. أراد اليعقوبيون أن تجعل فرنسا جنة من المساواة، لكنهم أسسوا في النهاية نظاماً من الرعب. أرادت الاتحاد السوفيتي أن يحصل الجميع على ما يحتاجونه وفقاً لما يمكنهم تقديمه، لكن النتيجة كانت موت ملايين الأشخاص جوعاً في أرقام الخطط. كان الخمير الحمر في كمبوديا أكثر تطرفاً، حيث قاموا بإفراغ المدن وإرسال المثقفين للعمل في الحقول من أجل القضاء على عدم المساواة، وكانت النتيجة مزيداً من القبور الجماعية. لذا، فإن عقل الإنسان محدود، وعندما يعتقد شخص ما أنه قادر على تخطيط السعادة، تبدأ الكارثة، لأن الجنة لم تُصمم أبداً، بل يمكن أن تولد فقط في مجتمع يحترم الإنسانية ويسمح بالتنوع.

المادة السابعة، غالبًا ما يكون الشخص الذي يحل المشكلة هو نفس الشخص الذي يخلقها. هذه العبارة كحد السيف، تخترق وهم البيروقراطية. أزمة المالية في أواخر الإمبراطورية الرومانية كانت كذلك، حيث كان الأباطرة يحاولون سد العجز من خلال طباعة أموال جديدة وفرض ضرائب مرتفعة، مما أدى إلى تفاقم التضخم، وفي النهاية إلى انهيار الاقتصاد. كانوا يعتقدون أنهم ينقذون البلاد، ولكن في الحقيقة هم من خلقوا الأزمة. إذا نظرنا إلى العالم، سواء في العصور القديمة أو الحديثة، فإن العديد من مشاكل الأنظمة تنبع من وهم الإصلاح الذاتي، فكلما زادت السلطة، زادت الأخطاء بشكل فاضح. لذلك، الحكمة الحقيقية ليست في التدخل في كل شيء، بل هي فهم متى يجب أن نترك الأمور تأخذ مجراها.

أعداء الحرية ليسوا أناسًا خبيثين، بل هم أولئك المخططون ذوو النوايا الطيبة. تبدو هذه العبارة قاسية لكنها استثنائية. العديد من المآسي في العالم الحقيقي ليست ناتجة عن الشر، بل عن اعتقادي أنني أعرف ما هو الأفضل لك. أكبر غطرسة للبشر هي الاعتقاد أنهم يستطيعون تحديد سعادة الآخرين. الحرية لم تكن أبدًا هبة، بل هي مسؤولية. عندما تكون الحقيقة خفيفة جدًا، يصبح الجهل ثقيلًا. عندما يبدأ الناس في الخوف من الحرية، تبدأ الحضارة في التراجع.